Las Buenas Nuevas
El Evangelio es la proclamación inequívoca de la gracia de Dios, ofreciendo el perdón de pecados, justicia y vida eterna a todos por medio de la fe en Jesucristo. Prometido en el Antiguo Testamento y cumplido en el Nuevo, Cristo expió nuestros pecados en la cruz y aseguró la justicia perfecta para nosotros. Esta promesa divina, accesible únicamente a través de la fe, abarca la misericordia inmerecida de Dios, la obra integral y los beneficios de Cristo como nuestro Redentor, y el papel de la fe y los Sacramentos en conectarnos con estas bendiciones. El Evangelio responde a las demandas de la Ley, proclamando los actos redentores de Cristo y nuestra participación en Su gracia y santidad, culminando en nuestra redención eterna.
Basándonos en esta fundación, los beneficios del Evangelio iluminan aún más el profundo impacto de la obra de Cristo, abarcando tanto el perdón de nuestros pecados como la concesión de bendiciones espirituales y eternas.
La carga y transferencia de nuestros pecados a Cristo, cumpliendo la profecía de que “Dios ha puesto en Él la iniquidad de todos nosotros” (Isaías 53:6), quitando así el pecado del mundo como se declara en Juan 1:29, 36.
La satisfacción de las penas que nuestros pecados merecían, destacando el sufrimiento de Cristo por nuestras transgresiones y trayéndonos paz, como se describe en Isaías 53:5 y Salmo 69:[4].
El cumplimiento de la Ley en nuestro nombre, estableciendo a Cristo como la culminación de la Ley para todos los que creen, según Mateo 5:17 y Romanos 10:4.
Liberación de la maldición de la Ley, asegurando que no hay condenación para los que están en Cristo Jesús, como se afirma en Romanos 8:1 y Gálatas 3:13.
Reconciliación con Dios, mediante la cual ya no somos contados como transgresores sino que somos traídos a paz con Él, como se transmite en 2 Corintios 5:18–19 y Colosenses 1:19–20.
Liberación del dominio de Satanás, transfiriéndonos al reino de Cristo, como se cuenta en Mateo 20:28 y Colosenses 1:13.
Adopción como hijos de Dios, afirmando nuestra identidad y herencia en Él, como se indica en Juan 1:12 y Efesios 1:5.
El regalo del Espíritu Santo, marcándonos como propiedad de Dios y empoderándonos para vivir justamente, como se promete en Juan 7:38–39 y Gálatas 4:6.
La seguridad de la vida eterna, un regalo de gracia a través de la fe en Cristo, como se declara en Romanos 5:21 y Gálatas 5:5.
Estos beneficios, integrales al mensaje del Evangelio, distinguen entre la gracia justificadora recibida a través de la fe en Cristo y la renovación transformadora traída por el Espíritu Santo. Aunque ambos provienen de la obra redentora de Cristo, la justificación es la base sobre la cual se construye nuestra renovación espiritual, llevándonos a una comprensión y experiencia más plena de la salvación de Dios.
El Evangelio es Gracia Gratuita
La esencia e integridad de la doctrina de la justificación dependen de un entendimiento preciso y una distinción entre el Evangelio y la Ley. Es crucial reconocer que el Evangelio, en su sentido más exacto, es de hecho las alegres nuevas del perdón gratuito de pecados, la justicia y la vida eterna ofrecidos a través de la fe en Cristo. El término "Evangelio" (Εὐαγγέλιον) significa "buenas y alegres noticias", derivado de εὖ (bien) y ἄγγελος (mensajero) o ἀγγελία (mensaje). La Septuaginta traduce בְּשָׂרַה como εὐαγγέλιον, reforzando este entendimiento.
El Evangelio se refiere por varios términos como "la buena palabra de Dios", "la promesa", "el conocimiento de la salvación" y "el mensaje de gracia", cada uno destacando su esencia como un mensaje de promesa divina y alegría.
El anuncio de "gran gozo" en Lucas 2:10 enfatiza el Evangelio como un mensaje de alegría divina, no de ira o un llamado al arrepentimiento, sino una declaración de salvación.
Además, Marcos 1:15 separa el arrepentimiento del Evangelio, indicando que el núcleo del Evangelio es la buena nueva de la salvación, distinta del llamado a la contrición.
Esta no es una idea nueva de Dios, sino que fue proclamada hace mucho tiempo por los profetas. Por ejemplo, Isaías 61:1, como se hace eco en Lucas 4:18, y Romanos 1:1–2, señalan la promesa del Evangelio de alegría divina y justicia, una promesa que trae gozo y no condenación.
De hecho, es el Evangelio, no la Ley, cómo Dios nos hace justos. Romanos 1:17 y 3:21 discuten la revelación de la justicia divina aparte de la Ley, destacando el papel único del Evangelio en revelar la justicia de Dios a través de la fe en Cristo.
El mensaje del Evangelio trasciende la división testamentaria, siendo tan relevante en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Limitar la Ley al Antiguo Testamento y el Evangelio al Nuevo es un malentendido. Por ejemplo, Romanos 1:17 y 3:21–22 muestran que la justicia de la fe, esencial para la salvación, es evidente en ambos Testamentos. La justicia que justifica ante Dios se revela en el Evangelio, fuera del dominio de la Ley, subrayando la continuidad del papel de la fe a través de toda la Escritura.
Además, el enfoque del Evangelio en la obra redentora de Cristo como el objeto de la fe salvadora (Juan 3:16, 36; Marcos 1:15) aclara aún más su esencia. El Evangelio, definido como un mensaje de alegría (p. ej., Isa. 61:1–2, Lucas 2:10–11), contrasta con la tendencia de la Ley de invocar miedo e ira (Rom. 4:15). Así, no todo en el Nuevo Testamento pertenece al Evangelio en su sentido más estricto.
La afirmación de Pablo en Romanos 1:2–3 sobre el preanuncio del Evangelio a través de los profetas en las Sagradas Escrituras enfatiza al Evangelio como el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento sobre el Mesías, distinto de la Ley. El Evangelio, denominado "la palabra de fe" y "la audición de fe", es comprendido por fe, no por obras (Rom. 10:8; Gál. 3:2), subrayando la dicotomía entre la demanda de obras de la Ley y el llamado a la fe del Evangelio.
En el núcleo del Evangelio está la promesa alegre y reconfortante del perdón, la vida y la salvación a través de Cristo. Este mensaje, que promete vida eterna y justificación por la fe, se distingue de la demanda de obras de la Ley, definiendo el papel único y lleno de gracia del Evangelio en el plan redentor de Dios.
La Ley y el Evangelio
Distinguir entre Ley y Evangelio
En la comprensión de la doctrina cristiana, pocas tareas son tan críticas y desafiantes como distinguir entre Ley y Evangelio. Martín Lutero enfatizó la inmensa importancia de esta distinción, sugiriendo que una comprensión adecuada de la misma es fundamental para ser teólogo. Según Lutero, la habilidad para diferenciar entre estos dos es similar a distinguir entre opuestos fundamentales como el cielo y la tierra o la luz y la oscuridad. Esta distinción no es meramente académica; es vital para preservar la integridad de la doctrina de la justificación, para resaltar los beneficios de Cristo y para proporcionar verdadero consuelo a las conciencias atribuladas.
En resumen, la Ley revela nuestro pecado y nuestra necesidad de un Salvador, mientras que el Evangelio proporciona los medios de salvación a través de la fe en Cristo al mostrarnos nuestro Salvador. La distinción entre Ley y Evangelio no se trata de oponerlos, sino de entender sus roles únicos y su relación armoniosa dentro de la doctrina cristiana. Esta distinción permite a los creyentes apreciar la plenitud de la revelación de Dios y el alcance comprensivo de la historia de la salvación, desde las demandas justas de la Ley hasta la gracia redentora del Evangelio.
La necesidad de distinguir entre Ley y Evangelio se subraya por varios factores:
La Doctrina de la Justificación: La separación clara de Ley y Evangelio es esencial para mantener la enseñanza pura de la justificación por la fe sola. Los debates eclesiásticos históricos subrayan la confusión y el error que surgen cuando estos dos se confunden.
Los Beneficios de Cristo: Las contribuciones únicas y beneficios de la obra redentora de Cristo se oscurecen cuando las promesas del Evangelio se mezclan con las demandas de la Ley.
Conciencia y Consuelo: La seguridad y el consuelo que el Evangelio proporciona a los creyentes se ven comprometidos cuando sus promesas libres se diluyen con las obligaciones de la Ley.
Reconociendo estas dinámicas, el Apóstol Pablo enfatizó la habilidad de "dividir bien (ὀρθοτομοῦντα) la palabra de verdad" (2 Timoteo 2:15), una metáfora posiblemente extraída de los deberes precisos de los sacerdotes levíticos o los talladores de banquetes, significando la responsabilidad ministerial de distinguir correctamente las verdades espirituales para la nutrición de la iglesia.
Aunque es crucial mantener una distinción, es igualmente importante reconocer la armonía y cooperación entre la Ley y el Evangelio:
Por Nombre: El Evangelio a veces se refiere como una "ley" en la Escritura (p. ej., Isaías 2:3; Romanos 3:27), aunque este uso es general y no confunde los dos.
Por Naturaleza: Tanto la Ley como el Evangelio son enseñanzas divinas, originadas en el cielo.
Por Autoría: Dios es el autor de ambos, subrayando que no se contradicen sino que se complementan entre sí en la voluntad unificada de Dios.
Por Propósito: Ambos apuntan hacia la salvación, aunque de maneras diferentes. La Ley, aunque santa y buena, está limitada por la incapacidad humana de cumplirla perfectamente debido al pecado. El Evangelio, por otro lado, logra lo que la Ley no puede debido a esta limitación humana.
Aunque de estas maneras tanto la Ley como el Evangelio son a menudo lo mismo, en varios aspectos importantes son muy distintos entre sí.
Su Origen y Revelación
La Ley, como parcialmente conocida por naturaleza, fue incrustada en los corazones humanos en la creación, una brújula moral que, a pesar de la caída de la humanidad, nunca se borró completamente (Rom. 2:15). Esta ley natural, sin embargo, fue expresada completamente y dada a Moisés entre truenos y relámpagos en el Monte Sinaí, enfatizando un origen divino pero accesible hasta cierto punto a la razón humana. En contraste, el Evangelio es enteramente una revelación de la gracia de Dios, un misterio más allá del descubrimiento humano, dado a conocer solo a través de Jesucristo (Juan 1:18; Rom. 16:25-26; Col. 1:26; Ef. 3:9). Esta distinción resalta el origen sobrenatural del Evangelio, un regalo de revelación en lugar de un conjunto de normas éticas discernibles por la razón humana.
Su Contenido: Obras vs. Fe
La Ley es esencialmente sobre hacer, prescribiendo las obras requeridas para la justicia y condenando el fracaso (Gál. 3:12). El Evangelio, en cambio, es sobre creer, ofreciendo justicia a través de la fe en Jesucristo (Rom. 3:27; Gál. 3:2). Esta dicotomía está bellamente encapsulada en las palabras de Agustín, enfatizando que mientras la Ley exige, el Evangelio “regala” (De spiritu et litera, cap. 13; De grat. et lib. arbitr., cap. 16; Enchirid. ad Laurent., cap. 117).
Las Promesas Condicionales vs. Incondicionales
Las promesas de la Ley son condicionales, exigiendo obediencia perfecta (Lev. 18:5; Eze. 18:9; [20:11]), mientras que las promesas del Evangelio son incondicionales, ofreciendo gracia libremente a aquellos que creen (Rom. 4:16; Hechos 20:24). Esta distinción subraya el poder transformador del Evangelio, que no solo exige sino que habilita el cumplimiento a través de la fe.
Sus Efectos: Acusación vs. Consolación
Mientras que la Ley revela el pecado y trae condenación (Rom. 3:20; 4:15), el Evangelio ofrece perdón y consolación (Isa. 61:[1]). La Ley sirve para convencer y traer conciencia del estado pecaminoso, un precursor necesario para buscar la redención. El Evangelio, sin embargo, trae las buenas nuevas de la salvación, sanando al quebrantado y consolando al afligido.
Las Audiencias a las que están dirigidos: Los Endurecidos vs. Los Contritos
La Ley está dirigida a los orgullosos y obstinados, con el objetivo de derribar su autoconfianza (1 Tim. 1:9), mientras que el Evangelio habla a los contritos, ofreciendo esperanza y restauración (Mat. 11:5; Luc. 4:18). Este enfoque de mensajes asegura que cada individuo sea abordado de una manera que encuentre su condición espiritual, llevando a los orgullosos hacia la humildad y a los humildes hacia la exaltación.